性是了无迹相，不能眼见。所以性为真空。虽然是真空但它能够应缘起用。就是说对境之后，它能够发识，能分别这是什么，那是什么。所以性又是妙有，而不是顽空。当“见性”通过眼睛对一切色相分别的时候，一切色相才显现。譬如我们看见一个人，你怎么会知道是人？而不是其它东西呢？你又怎么会知道是男是女、是张三还是李四呢？
这完全要靠意识的分别，才能把这个人的相显出来。既然色相是由见性所现，所以色相就是性。依此可知见、闻、嗅、尝、觉、知六种性，通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根而发生作用，从而显现一切色，也就是六尘。所以一切色相、一切现象都是性的显现。色不能离性性也不能离色。离性就没有色，离色也没有性。
有人问，如以“见性”为例，究竟是先有色相，还是先有见呢，我们不妨分析研究一下。假如说先有见，后有色相，那么见应在前，色相就在后了。但没有色相你能见个什么呢？又怎么能谈得上那是“见”呢？所谓见者，只因有色相之故，才见到了这是什么呢、那是什么。若无色相又从何而起“见”的作用呢？所以“见性”只有从色相上才能显示它能见的作用。
反过来说假如先有色，而后有见，那么色应当在前，见应当在后。但是没有见又何能显色呢？既然没看见，怎能会知道有什么色相呢？也就是说，没有“见性”，这个色相从何而显现出来呢？大家都没有见，那么色相虽有也等于没有，也不能显现出来。因此性与相是不能分离开的。“见性”如此，其它的诸如闻、嗅、尝、觉、知等性的作用，也是如此。因此说色之于性，两者之间是不能分离开的。性的本体即空，那么色的本体又何异于空呢？因此色和空是了无分别的，即色不异空，空不异色。
我们常常说佛教是不二法门，指的就是这个意思，一切都不二。因为它是一而二，二而一的。你说是一吧它又是二；你说是二吧，它又是一。本是一体不能分离出来。你一定要分别，那就误入歧途了。我们曾反复以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因为水和波浪同是以湿为体。水是静止相而波浪是以动为相，水因风起了波浪，相又则由静变为动了，相变了，看起来是两样，但都是一体。所以是一而二、二而一的。镜子和影子的道理也是如此。无论用什么材料，或作成什么样式，只要是镜子，则都能显影。倘若不能显影，就不成为镜子了。因镜不能离影、影不离镜故，镜即是影、影即是镜，故称之为不二法门。
我们人呢，从生下来，一有知识，就把性所显现出来的山河大地、宇宙万有等一切影像都当成真有，而去捕风捉影。也就是说只看到影子，晓得影子，而不晓得影子是镜光显现出来的，没有认识这个镜光。倘若我们能认识了这个镜光，也就识得佛性了。为什么呢？因为影子有来有去，有生有灭，而镜光总是常在。镜子是猫来猫现，狗来狗现，所显现的影子，有来有去、有生有灭，但镜光从不变异。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我们常说“沧海桑田” 现在是沧海，将来可变为桑田；过去是桑田，现在却变为沧海了。譬如我们中国的云南，从前是大海，现在变为山和田了。虽然这些色相和刚才所说的镜子里的影子是在不断变化，有来有去，有生有灭。但镜光和性体一样，是没有生灭、如如不动的。
没有镜子，不能现影；没有影子，不能成为镜子。也就是说性离不开色相，色相离不开性。所以性就是色，色就是性。这个道理就是佛教的不二法门。这一点能透过，就是明心见性。不要以为明心见性是一桩难上加难只有圣人才能证到的事情。修道人往往被明心见性四个字吓住了，认为高不可攀，不是现代人所能做得到的。因此一谈到明心见性，犹如谈虎色变，不敢靠拢。认为我们这些凡夫俗子是达不到这个境界的，而只能依靠净土宗，用念佛法门求生西方极乐世界，才是出路。等到了西方极乐世界，听佛说法后，再明心见性吧！
这话对一般善男信女说来，是千真万确的。因为现当末法时代，众生根钝障重，在这娑婆世界上修行，确是难以成就。但末法时代也有正法，不是没有上根人，决不能一刀切，一律对待，而把明心见性高高地推到圣境上，自己不敢承当。其实明心见性不在别处，就在眼前，就在你能见、能闻、能行、能做处，回光一瞥，识得这个灵知就是自己的佛性，则一生修学事毕。
一切众生都能见能闻，所以一切众生都是佛。这万能智性是在凡不减，在圣不增的。既然一切众生都能见能闻，都具如来智性，那么就不要再把明心见性高推圣境，而认为高不可攀了。只要在这能见、能闻等八大作用处，回光一照，认识这能见者是谁，能闻者是谁，在这上面一见而肯定，再不生疑，进而绵密保任，不要让它沾染色境，时时空灵。才有念起便予觉破；刚将着境，随即牵转。做到内不随念转、外不为境迁，何愁不能圆证菩提！
