禅师的禅诗

静坐诗

南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘；

不是息心除妄想，只缘无事可思量。

               ——五代守安禅师

出定吟

禅宫寂寂白云封，枯坐蒲团万虑空；

定起不知天已暮，忽惊身在月明中。

                ——清末敬安禅师

    两位禅师，两首禅诗，两种方法，两个境界。

    先看守安禅师的禅诗静坐。

    “南台静坐一炉香，终日凝然万虑忘。”南台山上，静坐的禅师，一炉香火，缕缕青烟，当下景物自然活泼，寂静明了。终日安住在当下，不散不乱，万千思虑自然忘却消失。 

    “不是息心除妄想，只缘无事可思量。”当下的境界，不是用息灭心念的方法去消除妄想，而是因为自心当下本来寂静明了，没有什么事可纠结思量的。

    妄想本空，知道就行，不管它，即于心无碍。青山原不动白云任东西，安住当下，清净无为，不用静心心自静，不用安心心自安。当下就是自心。

    再看敬安禅师的禅诗出定吟。

    “禅宫寂寂白云封，枯坐蒲团万虑空”，禅宫里面寂静深沉，外面白云裹封，禅师枯坐在蒲团上万千思虑都被空亡。

    敬安禅师的描述是另一番景象。先把打坐的地方贴上“寂寂”的标签，并且还被白云密封紧裹，不见日月不见天。相由心生实际上这是心智被无明妄念覆盖了。

    还未上座，先掉进妄想的深坑。在这样的情形里，只能无奈枯坐，让思虑空亡，毫无生气迹象。这样的空无疑是头脑造作出来的空，自然不会有智慧可言。

    “定起不知天已暮，忽惊身在月明中。”出定后不知白天已经过去，忽然惊疑自己处在晚上的月光中了。

    硬是把心念息灭的枯坐，肯定会粘着在无明无知的顽空一面，失去觉知的禅师，出定后一旦发现不是白天入定时的情景，就会立刻被境界牵转，继而发生惊疑。这是把空、有打成两截的结果，入定心枯寂然沉静，出定烦恼分别依旧。

    敬安禅师一直在头脑里折腾，守安禅师全然于当下自在。

    守安禅师的这首禅诗，并非无缘之作，而是为点拨学僧的开示。

    据五灯会元记载，僧问：“人人尽有长安路，如何得到？”师曰：“即今在甚么处？”问：“寂寂无依时如何？”师曰：“寂寂底，渐耳！”因示颂曰：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。”

    意思是，学僧问：“人人都有自心，怎样才能证得？”

    禅师说：“你现在在哪里？”意思是“当下就是你的心，你还要到哪里去找？”

    学僧不明白，就去头脑装的知识里找，什么惺惺寂寂，寂寂惺惺，什么本来无一物，那个是不是？

    禅师说：“你去找那个寂静、空无的东西，就慢了！”

    于是就作诗开示予以点拨：“南台静坐一炉香，终日凝然万虑亡。不是息心除妄想，都缘无事可思量。”

    不找不绕，当下就是啊。