佛说胞胎经
西晋月氏国三藏竺法护奉 制译
闻如是。一时佛游舍卫国祇树给孤独园。於时贤者难陀。燕坐思惟即起诣佛。及五百比丘俱共诣佛所。稽首足下住坐一面。佛告难陀及诸比丘。当为汝说经。初语亦善。中语亦善。竟语亦善。分别其义。微妙具足净修梵行。当为汝说。人遇母生受胞胎时。谛听善思念之。唯然世尊。贤者难陀受教而听。佛告难陀。何故母不受胎。於是父母起尘染心。因缘合会。母有佳善心志於存乐神。来者至前母有所失精。或父有所失母无所失。或父清净母不清洁。或母洁净父不洁净。或母尔时藏所究竟即不受胎。如是究竟或有成寒。或时声近有灭其精。或有满。或如药。或如果中央。或如荜茇中子。或如生果子。或如鸟目。或如懿沙目。或如舍竭目。或如祝伽目。或如眼瞳子。或如树叶。或合聚如垢。於是或深。或上深。或无器胎。或近音声。或坚核如珠。或为虫所食。或近左或近右。或大清。或卒暴。或不调均。当左反右。或如水瓶。或如果子。或如狼唐。或有众瑕。或诸寒俱。或有热多。或父母务来神卑贱。或来神贵父母卑贱。是故不相过生。等行等志。俱贵俱贱心同不异则入母胎。何故母不受胎。无前诸杂错事不和调事。等意同行。俱贵俱贱。宿命因缘当应生子。来神应遇父母而当为子。於时精神或怀二心所念各异。如是之事则不和合不得入胎。佛告阿难。云何得入处母胞胎。其薄福者则自生念。有水冷风於今天雨。有大众来欲捶害我。我当走入大[卄/积]草下。或入叶[卄/积]诸草众聚。或入溪涧深谷。或登高峻。无能得。我得脱冷风及大雨。大众於是入屋福厚得势心自念言。今有冷风而天大雨及诸大众。我当入屋上大讲堂。当在平阁升於床榻。佛语阿难。神入母胎所念若干各异不同
佛语阿难。神入彼胎则便成藏。其成胎者。父母不净精亦不离。父母不净又假依倚。因缘和合而受胞胎。以故非是父母不离父母。譬如阿难。酪瓶如器盛酪以乳著中。因缘盛酪或为生蘇。假使独尔不成为蘇。不从酪出蘇亦不离酪。因缘和合乃得为蘇。如是阿难。不从父母不净成身。亦不离父母成身。因父母为缘而成胞胎。佛告阿难。譬如生草菜因之生虫。虫不从草菜出。亦不离草菜依生草菜。以为因缘和合生虫。缘是之中虫[彖/虫]自然。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。譬如阿难。因小麦出虫。虫不出小麦。亦不离小麦。因小麦为缘而得生虫。因是和合自然生虫。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。譬如阿难。因波达果而生虫。虫不从波达果出。亦不离波达果。因波达果为缘自然得生。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。譬如阿难。因酪生虫。虫不从酪出。亦不离酪。以酪为缘自然生虫。如是阿难。不从父母不净。不离父母不净成身。因父母为缘而成胞胎。得立诸根及与四大。因父母缘则立地种。谓诸坚者。软湿水种。热煖火种。气息风种。假使阿难。因父母故成胞胎者而为地种。水种令烂。譬如麨中及若肌肤得对便烂。假使因父母成胞胎。便为水种不为地种。用薄如湿故也。譬如油及水。又阿难。水种依地种不烂坏也。地种依水种而无所著。假使阿难。父母因缘成胞胎者。地种则为水种。火种不得依也。则坏枯腐。譬如夏五月盛暑时。肉中因火种。尘垢秽臭烂坏则就臭腐。如是阿难。假使因父母胎成地种者。及水种者。其於火种不腐坏败而没尽也。假使阿难。因父母胎成地种及水种者。当成火种无有风种。风种不立不得长大则不成就。又阿难神处於内缘其罪福得成四大。地水火风究竟摄持。水种分别。火种因号。风种则得长大因而成就
佛告阿难。譬如莲藕生於池中。清净具足花合未开。风吹开花令其长大而得成就。如是阿难。神处於内因其罪福得成四大。成就地种摄持水种分别火种因号。风种而得长大。稍稍成就。非是父母胞胎之缘。人神过生也非父母福。亦非父体亦非母体。因缘得合也。非空因缘亦非众缘。亦非他缘。又有俱施同其志愿。而得合会成胚裏胞胎
譬如阿难。五谷草木之种完具不腐不虫耕覆摩地肥地。下种生茂好。於阿难意云何。其种独立因地水号。成其根茎枝叶花实。阿难白佛。不也天中天。佛言如是。阿难。不从父母构精。如成胞裏。不独父母遗体。亦不自空因缘也。有因缘合成。四大等合因缘等现。得佛胞裏而为肧胎
譬如阿难。有目明眼之人。若摩尼珠阳燧向日盛明。正中之时以燥牛粪。若艾若布。寻时出火则成光焰。计彼火者不从日出。不从摩尼珠。阳燧艾生亦不离彼。又阿难。因缘合会因缘俱至。等不增减而火得生。肧胎如是。不从父母不离父母。又缘父母不净之精。得成胞裏因此成色。痛痒思想生死之识因得号字。缘是得名由本成色。以此之故号之名色。又阿难。所从缘起吾不称叹往返终始
佛告阿难。譬如少所疮病臭处非人所乐。岂况多乎。少所穿漏瑕秽。何况多乎。如是阿难。少所周旋在於终始。非吾所叹何况久长。所以者何。所有终没周旋诸患。甚为勤苦谁当乐乎。欣悦臭处。入母肧胎耶
佛告阿难。彼始七时受母胎裏。云何自但是得成胎。始卧未成就时。其胎自然亦复如是。七日处彼停住而不增减。转稍而热。转向坚固则立地种。其软湿者则为水种。其中煖者则为火种。关通其中则为风种。第二七日有风名展转。而徐起吹之。向在左脇或在右脇。而向其身聚为胞裏。犹如酪上肥。其精转坚亦复如是。彼於七日转化如熟。其中坚者。则立地种。其软湿者则为水种。其熅燸者则为火种。间关其间则为风种
佛告阿难。第三七日其胎之内於母腹中。有风名声门。而起吹之。令其胎裏转就凝坚。凝坚何类。如指著息疮息肉坏。精变如是。住中七日转化成熟。彼其坚者则为地种。软湿者则为水种。其熅燸者则为火种。间关其内则为风种
佛告阿难。第四七日。其胎之内母藏起风名曰饮食。起吹胎裏令其转坚。其坚何类。譬如含血之类有子。名曰不注(晋曰觐)内骨无信其坚如是。住彼七日转化成熟。彼其坚者则为地种。软湿则为水种。熅燸则为火种。间关其内则为风种
佛告阿难。第五七日。其胎之内於母腹中藏。次有风起名曰导御。吹其坚精变为体形。成五处应瑞。两膑两肩一头。譬如春时天降於雨。雨从空中堕长养树叶枝。其胎如是。其母藏内化成五应。两膑两肩及其头
佛告阿难。第六七日。其胎在内於母腹藏。自然化风名曰为水。吹其胎裏令其身变化。成四应瑞。两膝处两肘处。佛告阿难。第七七日。其胎裏内於母腹藏。自然化风名曰回转。吹之令变更成四应瑞。两手曼两臂曼。稍稍自长柔濡软弱。譬如聚沫乾燥时。其胚裏内四应如是。两手两足诸曼现处。佛告阿难。第八七日。其胎裏内於母腹藏。自然化风名曰退转。吹其胎裏现二十应处。十足指处十手指处。譬如天雨从空中堕。流澍觚枝使转茂盛。时胚胎内於腹藏起二十臠。足十指处手十指处
佛告阿难。第九七日。其胞裏内於母腹藏。自然风起吹变九孔。两眼两耳。两鼻孔口处。及下两孔
佛告阿难。第十七日。其胞裏内於母腹藏。自然风起名曰痤短。吹其胎裏急病暴卒。而甚坚强在中七日。其夜七日自然风起名曰普门。整理其体。犹如坚强具足音声
佛告阿难。第十一七日。胞内於母腹藏。自然化风名曰理坏。吹其胎裏整理其形安正诸散。令母驰走不安。烦躁扰动举动柔迟。好笑憙语戏笑歌舞。风起泪出。如是如坐母胞胎。成时憙申手脚。其胎转向。成时诸散合立。有风名柱转。趣头顶散其顶上令其倒转。譬如锻师排囊吹从上转之。如是阿难。其柱转风上至其项。於项上散转复往反。其风在项上旋。开其咽口及身中脐。诸曼之指令其穿漏。其侵转令成就
佛告阿难。第十二七日。其胞裏内於母腹藏。自然化风名曰肤面。吹其胎裏令成肠胃左右之形。譬如莲华根著地。其肠成就。依倚於身亦复如是。为十八空经缕沟坑。於其七日自然化风名曰弃毛。吹生其舌及开其眼。成身百节令具足成就。不减依倚生万一千节
佛告阿难。第十三七日。其胞裏内於母腹藏。觉身体羸又觉饥渴。母所食饮入儿体中。儿在胎中。母所食饮。儿因母大长养身
佛告阿难。第十四七日。其胞裏内於母腹藏。自然有风名曰经缕门。吹其精体生九万筋。二万二千五百在身前。二万二千五百在背。二万二千五百在左脇。二万二千五百在右脇
佛告阿难。第十五七日。其胞裏内於母腹藏。自然化风名红莲花。名曰波昙。吹其儿体令安二十脉。五脉引在身前。五脉引在背。五脉引在左脇五脉引在右脇。其脉之中。有无央数不可称计若干种色。各各有名现目。次名力势。又名住立又名坚强。又一种色。或有青色白色。白色为赤赤色为白。或有白色为黄。或缥变色。蘇色酪油色。生热杂错熟热杂错。其二十脉。一一有四十眷属。合八百脉。二百在身前。二百在背。二百在左。二百在右。二百二力二尊二力势。佛语阿难。其八百脉。一一之脉有万眷属。合为八万脉。二万在胸腹。二万在背。二万在左。二万在右。其八万脉。有无数空不可计。有一空。次二次三至于七。譬如莲华茎多有众孔。次第生一孔二孔三孔至于七孔。如是阿难。其八万脉亦复如是。有无数根空不可称计。有一次二次三至于七。佛告阿难。其诸脉与毛孔转相依因
佛告阿难。第十六七日。其胞裏内於母腹藏。自然化风名曰无量。吹其儿体。正其骨节。各安其处。开通两目两耳鼻孔口门及其项颈。周匝定心令其食饮流通无碍。有所立处诸孔流出流入。逆顺随体令不差错。设使具足无所拘滞。譬如陶家作瓦器师。若其弟子和泥调好。以作坏形捶拍令正。补治上下令不缺漏安著其处。如是阿难。罪福因缘自然有风。变其形体。开其眼精耳鼻口精咽喉项颈。开其心根令所食饮皆使得通。诸孔出入无罣安其食饮
佛告阿难。第十七七日。其胎裏内於母腹藏。自然有风名耗牛面。吹其儿体开其眼精。令使净洁使有光曜。及耳二精鼻口门。皆令清洁光曜无瑕。譬如阿难。如摩镜师弟子。取不净镜刮治揩摩。以油发明去其瑕秽光彻内外。如是阿难。罪福因缘自然化风。开其眼耳鼻口。令其清净开通无瑕。佛告阿难。第十八七日。其胎裏内於母腹藏。除若干瑕悉使清净。譬如月城郭若人宫殿。有风名曰大坚强。其风极大旋吹宫殿擎持游行。自然清净究竟无瑕。其胎如是。母之腹藏诸入之精。为风所吹自然鲜明究竟具足。佛告阿难。第十九七日。在胚胎中即得四根。眼根耳根鼻根舌根。初在母腹即获三根。身根心根命根
佛告阿难。第二十七日。在其胞裏於母腹藏。自然化风名[革*卬][革*亢]。吹小儿体。在其左足。令生骨节。倚其右足而吹成骨。四骨处膝。二骨在膑。三骨在项。十八骨在背。十八骨在脇。十三骨在掌。各有二十骨。在左右足。四骨在时处。二骨在非处。二骨在肩。十八骨在颈。三骨在轮耳。三十二骨在口齿。四骨在头。譬如阿难。机关木师。若画师作木人。合诸关节。先治材木。合集令安。绳连关木。及作经押。以绳关连。因成形像。与人无异。如是阿难。罪福所化自然有风。吹成色貌。变为骨节。因缘化成。在此二十七日中。於其腹中应时在身。生二百微细骨与肉杂合
佛告阿难。第二十一七日。在其胞裏於母腹藏。自然化风名曰所有。吹其儿体令出肌肉。譬如阿难。工巧陶师作妙瓦器甖甕盆瓨令具足成。阿难。其所有风吹其儿身令肌肉生亦复如是
佛告阿难。二十二七日。在其胞裏於母腹藏。自然有风名曰度恶。吹其儿体令生音声
佛告阿难。第二十三七日。在其胞裏於母腹藏。自然有风名曰针孔清净。吹其儿身令其生革稍稍具足
佛告阿难。第二十四七日。在其胞裏於母腹藏。自然有风名曰坚持。吹其儿身申布其革令其调均
佛告阿难。第二十五七日。在其胞裏於母腹藏。自然化风名曰闻在持。吹其儿体扫除其肌皆令滑泽
佛告阿难。第二十六七日。在其胞裏於母腹藏。自然化风吹其儿体。假使前世有恶罪行诸殃来现。於诸十恶或复悭贪爱惜财物不能施与。不受先圣师父之教。其应清净长大更成短小。其应麁大则更尫细。应清净长大更麁大。当多清净反更得少。当应少者反成为多。当应清洁反得垢浊。当应垢浊反得净洁。当应雄反成非雄。所不乐雄反为贼雄。当所求者反不得之。志所不乐而自然至。当应为黑而反成黄。当应黄而反成黑。佛告阿难。如其本宿所种诸恶自然得之。或复为盲聋瘖瘂患痴。身生瘢疮。生无眼目。口不能言。诸门隔闭。跛蹇秃瘻。本自所作自然得之。父母所憎违失法义。所以者何。如是阿难。宿命所种非法之行
佛告阿难。假使其人前世奉行众德。不犯诸恶诸善来趣。谓十德行。憙於惠施无悭垢心奉受先圣师父之命。身中诸节。应当长者即清净长。当应鲜洁自然鲜洁。应麁清净即麁清净。应当细小即多细小。应多清净即多清净。应少清净即少清净。应滑鲜洁即滑鲜洁。应当忍少即便忍少。应当为雄即成为雄。所乐好声即得好声。所乐璎珞即得宝璎。应当为黑即成为黑。所乐言语即得所乐。如是阿难。随宿所种功德。诸为善自然。为众生所憙见。端正好洁色像第一。其身口意所求所作所愿。则得如意。所以者何。是故阿难。宿命所种自然得之
佛告阿难。假使有男即趣母右脇累趺坐。两手掌著面背外。面向其母。生藏之下熟藏之上。五系自缚如在革囊。假使是女在母腹左脇累趺坐。手掌博面。生藏之下熟藏之上。五系自缚如在革囊。假使母多食其儿不安。食太少其儿不安。食多腻其儿不安。食无腻其儿不安。大热大冷。欲得利不利。甜醋麁细。其食如是。或多少而不调均。儿则不安。习色欲过差。儿则不安。在风过差。儿则不安。或多行来驰走有所度越。或上树木。儿则不安
佛告阿难。儿在母腹勤苦燠恼。众患诸难乃如是乎。俗人自谓生在安处其若如是。何况恶趣勤剧之患。诸苦艰难不可譬喻。谁当乐在母胞胎乎
佛告阿难。第二十八七日。在其胞裏於母腹藏。即起八念。乘骑想。园观想。楼阁间想。游观想。床榻想。流河想。泉水想。浴池想
佛告阿难。第二十九七日。在其胞裏於母腹藏。中自然有风名曰髓中间。持其皮肤使其净洁。颜色固然随其宿行。宿作黑行色现为黑形体如漆。宿作不白不黑行。色现不白不黑。体像一貌。宿行素无光润。色现素无光润。普身一等。宿行白色面貌正白。普体亦然。宿行黄色面貌黄色。普体亦然。阿难。是世间人有是六色。随本所种自然获之
佛告阿难。第三十七日。在其胞裏於母腹藏。自然风起吹其儿体令生毛发。随宿所行。或令其儿毛发正黑妙好无量。或生发黄人所不喜
佛告阿难。第三十一七日。在其胞裏於母腹藏。儿身转大具足。第三十二七日。在其胞裏於母腹藏。儿身自成无所乏少。等三十三七日。等三十四七日。第三十五七日。第三十六七日。儿身成满骨节坚实在於胞裏不以为乐
佛告阿难。第三十七七日。在其胞裏於母腹藏。自然生念如在罗网欲得走出。为不净想。瑕秽之想。牢狱之想。幽冥之想。不以为乐
佛告阿难。第三十八七日。在其胞裏於母腹藏。自然有华风名曰何所垂趣。吹转儿身令应所在。下其两手当来向生。从其缘果吹其儿身。脚上头下向於生门。假使前世作诸恶行。临当生时脚便转退反其手足。困於其母或失身命。其母懊恼患痛无量。假使前世作德善行终其长寿。则不回还命不中尽。其母缘此不遭苦恼无数之患。彼於三十八七日。则遭大苦无极之患愁忧不乐
佛告阿难。生死之苦甚为勤剧。人生若男或生女。这生堕地痛不可言。甚不善哉。懊恼辛酸。或以衣受触其形体。若以衾受卧著所处。或在床上或置于地。或覆或露或在暑热或寒冷。因是之故遭其苦患酷剧难称。譬如阿难。蛇虺牛之皮所悬著处。若在壁上即化为虫还食其皮。若使树木苗草陂水设复在虚空中所倚。即自生虫还食其形。在所依倚则亦生虫还食其形。儿始生时则以手受。苦痛懊恼不可称限。或以衣受触如前。其形体或稍以长大饥渴寒热。其母小心推燥居湿。养育除其不净。所谓先圣法律。正是其母乳哺之恩
佛告阿难。如是勤苦谁当乐处父母胚胎。儿生未久揣饭养身。身即生八万种虫。周遍绕动食儿身体。发本虫名曰舌舐。依於发根食其发。虫名在修行道地中。一名舌舐。二名重舐。三种在头上。名曰坚固伤损毁害
佛告阿难。人身苦恼如是。八万种虫晨夜食其形体。令人羸疲少气疲极。令身得病或成寒热。众患苦恼不可数也。烦躁苦极。饥亦极行复极住亦极。设身有病复求医药欲除其病。在母胎时苦不可言。既生为人极寿百岁或长或短。百岁之中凡更百春百夏百秋百冬。百岁之中更千二百月春更三月。夏更三月。秋更三月。冬更三月。百岁之中分其明白青冥部。凡更二千四百十五日。春更六百十五日。夏更六百十五日。秋更六百十五日。冬更六百十五日。百岁之中。凡更七万二千饭。春更万八千食。夏更万八千食。秋更万八千食。冬更万八千食。或懅不食时。或瞋不食时。或食穷乏时。或有所作不食时。醉放逸不食时。或斋不食时。皆在七万二千饭中。如是阿难。勤苦厄恼。谁当乐处母胚胎。如是众患怱怱未曾得安。众缘所缚。或眼痛病。或耳鼻口舌齿痛。膑脚咽喉短气腰脊臂肘卷腕。诸百节病痛诸患。风寒诸热疥癞虚痔恶疮癰疽黄疸咳逆颠狂盲聋瘖瘂痴惷疣癃[病-丙+秋]百节烦疼胪胀[病-丙+带]下身体浮肿。如是阿难。地水火风。一增则生百病。风适多则百病生。热多则生百病。寒多则生百病。食多则增百病。三事合会风寒热聚。四百四病同时俱起。何况其馀不可计患。或截手或截脚耳鼻。或斩头。或锁系鞭杖搒笞。闭在牢狱拷掠加刑。或畏於人或畏非人地狱饿鬼畜生之难。勤苦旷野蚊虻[虫*虱]蚤蜂螫之难。虎狼师子蛇虺之惧。如是计之苦不可言。有多所求种勤苦根。不得则忧。有所志乐不如意。既所得当复守护。生业勤苦有所获得。志愿无厌。尘劳之恼多所妨碍。佛语阿难。取要言之。五阴则苦。诸入诸衰思想多念由此生苦。因斯起其憍慢自贡高。自在心走不安。一一诸义当观自然。譬如车轮不在一处卧起。在床在地歌舞戏笑。当观苦想。假使经行坐起行步常当思苦。懊恼众患不可称数。无有一可快。所经行处不起安想。心顿坐而不行不在床榻。亦当知之勤苦。阿难言。勿起安想
佛告阿难。设在威仪而不休息。则有若干无量苦。与心自想念谓安不苦。如是阿难。生死难乐。计有二患。自观身苦。为他人苦。观此二义当自察之。吾虽出家何因致慧。得报果实安隐无患。所从受食衣被床卧。病瘦医药。令其主人得大果报。获大光焰无极普义
佛告阿难。当学如此。於阿难意云何。色为有常无常。阿难答曰无常。天中天。设无常为苦不苦。阿难白佛。甚苦天中天。又无常事。当复离别法不常在。贤圣弟子闻讲此义。宁当发念有吾有我是我所不。阿难白佛。不也天中天。色痛痒生死识有常无常。答曰无常。曰假使为无常。为苦为安。贤圣弟子闻讲说此。宁有吾有我是我所不。答曰。不也天中天。是故阿难。计一切色过去当来今现在者。内外麁细微妙瑕秽。若远若近无我无彼亦非我身。明达智者即观如平等不耶。假使阿难。贤圣弟子。厌於色者痛痒思想生死识者。设使能厌则离尘垢。离尘垢则度。设志於度至度。见慧尽于生死。称扬梵行身所作则办。则度彼岸示在此际。佛说是经时。贤者阿难得诸法眼生。其五百比丘漏尽意解。贤者阿难五百弟子诸天龙神。闻经欢喜
佛说胞胎经
