中国有个成语叫“刻舟求剑”，这个讲的是“心有所住”，住于什么呢？住于他在船上刻下的那个标记，其结果我们都知道了，而“心无所住”正是针对这类问题所进行的纠治。
这世上唯一不变的就是变化
这个世上的一切都是不断变化的，佛家叫做“无常”，意思是没有恒常不变的东西，《金刚经》是大乘佛法，当然要告诉我们最真实的道理，所以它告诫我们，“不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心！”
“心”的使命是帮我们认识事物，如果它所认识的对象已经变了，但它却还停在那里不动，那么这种情况下识别出来的结果肯定是错误的，所以“无所住”不是随便要求的，而是为了正确的认识事物，我们必须要这样做才行。
举个生活中的例子，比如随便一个人，他都会拥有多重身份，既有社会角色，又有家庭角色，在家里，他既是父母的子女，又是子女的父母，在社会上，他既是某些人的领导，又是另一些人的下属，这个就是变化，不同的时间，不同的场合，他都会有自己相应的角色。
那我们和不同人打交道的时候，就要随时找到自己的角色，随时调整身份，如果我们刚才对下属发了一通脾气，这时上司突然来了，我们就不能再“心住于领导”，而是要马上“住于下属”，要即时的切换频道，这样才不至于闹出笑话。
所以做到“心无所住”，可以说是我们适应环境的的一个基本素质，放到修养心性上同样如此，比如一个人发愿要上求佛道，下化众生，决心将大乘佛法的精神进行到底，那么第一步他就要先解决自己的问题，这就涉及到了：
怎样才能“心无所住”
“心无所住”其实是一个客观规律，这并不涉及我们能否做得到的问题，不管我们去不去做，我们的“心”都是“无所住”的，《金刚经》里也告诉了我们这个道理，说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
所以对于“心无所住”，问题不在做到它，而是在接受它，承认它，我们有很多时候，是不愿意承认，也不愿意接受这个“无所住”的，象古代的很多帝王，他们就不愿意接受生、老、病、死这个人生的变化规律，顶着“万岁”的荣冠，变着法的求仙药，求长生。
现在其实也是如此，看那些打着益寿延年的旗号卖补品、售假药的，永远都会有人上当，而且上当的群体也非常有规律，几乎都是一些上了年纪的老人，为什么？道理一样，都不愿意接受生、老、病、死的自然规律，都幻想着能借着这些补品和药物真的来个寿与天齐。
如果置身事外说别人，每个人都能意气风发的讲上一套高明的理论，只是一旦放到自己身上，就统统都瘪了，这就是我们普通人的共同特征，所以能够真正的接受并承认“心无所住”，其实是非常艰难的。
问题说到底还是心中的那一私念，总觉得自己和别人不一样，理所当然应该拥有一些特殊的待遇，拥有一些特殊的机会和能量，可以做到别人做不到的事情，出现别人无法出现的奇迹，问题真正的根源，是在这个地方。
一句话总结
所以一切圣人留下的经典，都在教我们同样一个修养——无我，这个“我”就是那个问题的总根，就是那个私念，有了他，我们就会离客观真相越来越远，虽然我们本来是“无所住”，但我们永远不接受，这种真相与意愿之间的矛盾，就永远无法调和。
《金刚经》里一开始提到的“降伏其心”，讲的就是这个道理！
“心无所住”是金刚经中的语言，心不住于过去，不住于将来，不住于现在，故称心无所住。
但是这个“心”，包含的内容过于广泛。心包含了“意识”、“思维”、“愿望”、“记忆”、“感觉”（它又包括快乐、悲伤、愤怒、忧思、期盼……），这么多的“心”，怎么能做到“无所住”？那么方法只有一个：那就是“无感觉”、“无思想”、“无意识”。达到“呆若木鸡”。
呆若木鸡就会悟空了吗？
很简单也很深奥，心无所住就是心无执着，不管色声香味触法，都不应执着于心，但是你如果只是看这一句，而不结合金刚经的全篇就会断章取义，不知所云。
无所住是因为这个世界在佛家看来和普通人不同，前面有一句凡所有相皆是虚妄，说的就是佛家是的世界观，为什么不要执着？因为世间的一切相都是虚幻不实的，不是不存在，而是因缘际会的产物，只有看破世间的相,不执着于相才能得到一颗清净之心，这只是修行必经的一步。但是看似简单的一步，实际上能够做到的非常之少，即使金刚经不断的强调，因为人性本身就是欲望比较重，贪求世间一切美好的事物，你喜欢美丽的异性,喜欢好吃的食物，喜欢好听的音乐，喜欢美酒香烟，能够让你执着的东西太多，你思想上理解，让你全部抛弃你做的到吗？除非离尘绝俗，或者死了，否则能做到的人概率几乎低到吓人，而这仅仅是金刚经概述的境界的第一步而已，不要认为以上我说的都做的到你就无住了，即使在佛法上也要做到不住，很多人就是学佛迷了，执着于佛法而不自知，所有经文几乎非常熟悉，解释的头头是道，学了一辈子佛法，五戒十善都做到，非常的勤快，但是就是开悟不了，就是做不到无住两个简单的字。
讲到这里想到一个开悟的故事，可以给你借鉴一下，有个和尚非常勤勉十年如一日的诵经念佛做功德，就是开悟不了，所以选择经常闭关苦修，有一天他在闭关，一个和他认识的和尚没找到他，就拿起他最喜欢化缘的碗不断把玩，正巧他闭关出来看到了，立刻和这个师兄急眼了，非常气愤别人动他的碗，那个和尚看着他激动的模样，回了一句话，你连一个碗都放不下还想开悟，令他恍然大悟，拿起那个碗狠狠摔碎，不久就开悟了。
菩提本无树明镜亦非台，本来无一物何处惹尘埃。就是一个无所住心，但是滚滚红尘，喧嚣人世，本来万物与我心都是同寂，深处其中，我们无时无刻不在寂感神应，心即理，本同于道，感而有应，应而有住，无住，修炼的就是那颗感于人事物而无束缚之心。
“心”者无形无相，灵明不昧，本觉本明，本自俱足一切；我们要明白，“心”成就了一切，但是“心”的本体是“真空”心体，真“心”之体同时离一切，即一切；即一切，离一切；非真非妄，即真即妄；以真显妄，以妄显真；真妄一体，知妄即真！
佛陀在《楞严经》卷一中，开示我们『万法因心有体』，佛陀又在《法华经》方便品讲到，『十如是』:“如”是『相、体、用、力、作、因、缘、果、报、本未究竟』!
“如”就是“心”，“如”就是十八界，“如”就三千大千世界，“如”就是整个宇宙，“如”就是一切的一切，所有的所有………！
综上所述我们应该悟到，佛陀的本意是告诉世间的世人:“尽虚空遍法界就是一颗“心”，就是一尊“佛”，就是一个“人”，就是当下的一切……，我们与当下的一切万法万相、万事万物、血脉相连、息息相通，本自一体，就是一个“我”，就是一颗“心”。
所以说“心”无所住，无所不住。我们不能把“心”定义成任何一种事物，任何一种形式，任何一种状态；否则，就落入了是有为法，有漏法；都是不真实，不彻底，不全面的知见！
如果我们认识到了以上所述，就会在自己的内心深处彻底的转变了凡夫知见，也叫“转凡成圣”，“明心见性”，“见性成佛”，自然就不会再说“心”是什么，“心”住哪里，这也就是佛陀的第一义法的重要思想，也就“知妄即真”！
什么是心无所住？如何才能心无所住？
什么是“心无所住”？我的理解就是让心“清空”。
现在许多人喜欢说：“心有多大，宇宙就有多大。”再加上一些“心灵鸡汤”的灌溉，把他们的心撑得大大的。但是理想很丰满，现实很骨感。不如意事常八九，有多少人是弥勒佛，“大肚能容天下难容之事”？所以“心大”对大多数人来说并不是好事，直接后果就是——“心太累”。
正因为“心累”不好受，很难过，所以聪明人就倡导“心无所住”，把心“清零”、“清空”。
如何才能“心无所住”？我的理解就是“放下”。
“放下”，便得自在。人日食不过三餐，夜眠仅需六尺，其他的东西都是多余的。
权力要放下金钱要放下，面子要放下，怨恨要放下，压力要放下，过去要放下，美色要放下……，一切一切与当下无关的都要放下。禅师追求的境界是“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物何处惹尘埃！”这个境界普通人达不到；不过“饥来吃饭倦来眠”，我们人人都能做到。如果我们真正做到了“饥来吃饭倦来眠”，那我们就是真正“放下”了。到时必定“心花怒放”。
先谈什么是心有所住。例如有人羞辱了你，这件事过去好久了，你一直耿耿于怀，这是心有所住。又如在某天你因为某方面的成功，而让领导表扬，观众欢呼，过好久了，你只要一想到这件事你就抑制不住内心的激动，这也是心住于这个成功了。
反过来对羞辱你的第一件事，也许你一直记的，但就好象天空刮过一阵风一样，你并不在意，并不耿耿于怀。对第二个成功，你也觉的象看一场电影，象做了一场梦一样，也没啥喜悦的，这就是无住生心。生心是明明白白知道这件事，而不是呆头呆脑。还有一点把情绪压住不让发作不叫无住，只要心里有情绪就不叫无住。这不是阿Q精神，阿Q精神是一种对现实无耐的自我欺骗与自我安慰。心底不是无执着无牵挂无情绪的。无住生心是明明白白看清事情，又能把任何事情看的如一场电影，一个肥皂泡，一场梦境，这是大海的胸怀，这是大地的胸怀，一切事情在他心里都轻如鸿毛，有啥值的计较呢，心里计较不起来呀。果真这样这就已达圣人无为境界，这就是佛教的空。但无为又无不为，空不碍有，空即是色。这就是你已在道中了。
一切有为法如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观.
物来则应过去不留，如此....
“心无所住”的“住”是停留，居住。那么“心无所住”就是心中无有任何牵挂。既佛家所说：心无挂碍。道家说：无为。
至于如何才能做到“心无所住”，儒释道三家皆有法门。
《论语》上说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”《大学》上说：“欲修其身者，先正其心”。《中庸》上说：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐莫显乎微。故君子慎其独也。”《孟子》中说：“我善养吾浩然之气。”做人做事须得问心无愧，无愧于心自然心胸坦坦荡荡。心胸坦荡荡自然“心无所住”。
《金刚经》上说：“不应住色生心。不应住声香味触法生心。应生无所住心。”又说：“应如是生清净心。不应住色生心。不应住声香味触法生心。应无所住而生其心。”《般若波罗蜜多心经》上说：“时照见五蕴皆空”，又说：“诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法”。色受想行识即是五蕴。眼见色、耳闻声、鼻嗅香、舌尝味、身所触，意生法。人之所受皆为空无，自然心无挂碍。
《西游记》中悟空自五行山下出来便打死眼看喜、耳听怒、鼻嗅爱、舌尝思、意见欲、身本忧六人，只因这六人不死，心猿便不得清净。
《六祖坛经》中说：“身似菩提树，心是明镜台，时时勤拂拭，不叫惹尘埃。”“尘埃”便是心中有碍念头通达的所想所思。
《道德经》中说：“为道日损。损之又损以至于无为。”损的是一切私心杂念，违背自然的事。
总之“心无所住”便是修心。须得心无挂碍：做一个心中无有杂念的坦坦荡荡的正人君子；其次收拾念头，心如静水，不起涟漪；倘有念起，必须觉悟，及时止住。此一点道家有许多法门，如《庄子》的“心斋”、“坐忘”。佛家也有法门，如“六妙门法”。还有“数息法”等等。总之是以一念替万念，渐渐达至无念。无念即是“心无所住”。另外欲望人皆有之，没有欲望则与顽石无异，但欲望不可过，过犹不及。所以中庸说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节谓之和。”人的喜怒哀乐皆因欲望而发。欲望可得则喜出望外；不可得则怒不可遏；得而失之则哀，涕泪交加；失之而复得则乐，破涕为笑。《道德经》说“不见可欲，使民心不乱”。心乱则念不绝。《金刚经》说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。若有可得心则心有所住。
《洞玄灵宝定观经》中有言：“夫欲修道，先能舍事。外事都绝无与忤心。然后安坐内观心起。若觉一念起须除灭务令安静。其次虽非的有贪着，浮游乱想，亦尽灭除。昼夜勤行须臾不替。这一段明确指出止念之窍诀。有心者可细细品味，当定有所获。”当“浮游乱想”尽数灭除时“心无所住”可成。
以上所说为本人所悟，如有不当，见谅见谅。
